第 15 章 21-32 節 (可 15:21-32)
基督被釘十字架
「有一個古利奈人西門，就是亞歷山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就強迫他同去，好背著祂的十字架。他們帶祂到了各各他地方（各各他翻出來就是髑髏地），拿沒藥調和的酒給祂，祂卻不受。他們就釘祂在十字架上，拈鬮分祂的衣服，看是誰得什麼。釘祂在十字架上是巳初的時候。在上面有祂罪狀的牌，寫著：『猶太人的王。』他們又把兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。從那裡經過的人辱罵祂，搖著頭，說：『咳！你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！』祭司長和文士也是這樣戲弄祂，彼此說：『祂救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。』那和祂同釘的人也譏誚祂。」可 15:21-32 (和合本)
終於，準備工作完成了，精神痛苦的間隔也結束了。他們帶祂出去要釘祂十字架。在路上，發生了一件令人悲傷的事件。習慣上是將十字架的兩條橫木放在被判刑的人身上，將它們固定在一個角度，以便從他的脖子後面穿過，而他的雙手則被綁在前面的末端。就這樣，耶穌背著祂的十字架走了出去。當祂吩咐我們負祂的軛時，祂是否想到了這一點？祂是否在等待事件來解釋這些話，通過使負祂的軛與背起我們的十字架跟隨祂在視覺上成為同一件事？
在路上，他們強迫一個不情願的陌生人與他們同行，好讓他背負十字架。傳統的說法是，我們的救贖主體力不支，已無法繼續前行；但有人對此提出質疑，認為若主失敗了，便不配稱為我們的主，也會損及祂榜樣的完美。然而，當這種「失敗」是真實發生的，又有何不可呢？那位在各方面與我們一樣受過試探的主，也忍受了這種艱難——在人類殘酷的無理要求下掙扎，心靈固然願意，肉體卻軟弱了——相信祂經歷了這一切，難道不合情理嗎？很難相信，若非祂已顯然無力支撐，那些迫害者會願意為祂省去哪怕一滴苦澀、一陣疼痛。最尊貴、最精細平衡的軀體，正如其他精緻的機器一樣，無法承受最粗暴的拉扯；我們知道，耶穌曾因疲憊坐在井旁，而那些強壯的漁夫進城去買食物。而這一天晚上，我們溫柔的主所忍受的，是任何普通受難者都未曾經歷過的。早在鞭打或羞辱開始之前，祂靈裡的耗竭就已需要天使從天上來加添祂的力量。現在，祂已達到了體能的極限：他們遇見古利奈人西門的地方，標誌著這悲慘的界限；從此以後，祂的受苦必然是純粹被動的。
我們無法斷言西門及其家人是否因這件事而得救。他所受的強迫，以及他被抓住並「徵召」去服役的事實，似乎已顯示出他對耶穌的同情。我們樂於相信，這位領受了如此奇特、悲傷而神聖的榮譽——即分擔救主那沉重負擔的獨特特權——的人，並非完全不知道自己在做什麼。我們至少知道，他的孩子亞歷山大和魯孚的名字，在聖馬可寫作時的教會中是廣為人知的；而在羅馬，有一位魯孚在主裡蒙揀選，他的母親也曾像母親一樣對待聖保羅（Rom_16:13）。他們懷著怎樣的心情回憶起那個故事：「他們強迫他背祂的十字架」呢。
他們領祂到一個地方，那裡有一個小山丘，因形狀像人的頭骨而得名，他們便在那裡預備十字架。
耶路撒冷的女子們為祂哀哭，按習俗，她們會為這種殘酷刑罰的受難者提供麻醉飲料。「他們拿沒藥調和的酒給祂，祂卻不受」，儘管那種作為釘十字架苦難一部分的劇烈乾渴已經開始，因為祂是在嘗了之後才拒絕的。
祂這樣做，是責備所有試圖藉酒澆愁或麻痺靈魂的人，責備所有因肉體的放縱或沉溺而貶低、遲鈍自己感官的人，責備所有寧願蒙蔽理智也不願付出運用理智之痛苦代價的人。祂並非譴責止痛藥的使用，而是譴責對它們的濫用。在手術中暫時失去知覺是一回事，而選擇在意識不清、無法將靈魂交託在天父手中時進入永恆，則是另一回事。
「他們就把祂釘在十字架上。」讓這句話保持福音書作者留下的原樣吧，讓它訴說人類罪惡的故事，以及那眾水不能熄滅、大水也不能淹沒的上帝之愛。
讓我們在沉默中思想這些話所傳達的一切。
在死亡痛苦最初的劇烈時刻，耶穌看著祂的行刑者安然坐下，他們完全沒有意識到身邊正在發生的事情具有何等可怕的意義，他們分了祂的衣服，並為祂從神聖軀體上剝下的外衣拈鬮。福音書滿足於這樣拋開那些後來被編織出許多傳說的遺物。事實上，在這四部奇妙的敘事中，這種自我克制是完美的。當書信提到釘十字架的主題時，它們燃起了火焰。不久之後，當聖彼得提到這件事時，他的憤慨是毋庸置疑的，司提反稱那些統治者為賣主和殺人的（Act_2:23-24; Act_3:13-14; Act_7:51-53），但在四部福音書清晰的敘事流中，沒有夾雜哪怕一個字的抱怨或評論。
事實上，這個主題太偉大、在他們心中太鮮活、太深刻，以至於無法被修飾或充。聖馬可的評論，或者任何凡人的評論，怎能增加「他們就把祂釘在十字架上」這句話的分量呢？人們在講述自己摯愛之人如何離世時，是不會使用修辭的。但後世對釘十字架的描寫卻大不相同；或許福音書作者那崇高的自我克制，後人再也無法企及。
聖馬可告訴我們，祂在第三時被釘十字架，而我們在聖約翰福音讀到，彼拉多坐上審判台時是「約有第六時」（Joh_19:14）。聖約翰似乎使用了羅馬計時法，且他的計算並不自稱精確；我們必須記住，精神上的激動加上天空的昏暗，使得他提供的估計比平時更加模糊。
有人認為聖馬可的「第三時」是指鞭打，因為鞭打是羅馬釘十字架的常規部分，他將其包括在內，儘管在這種情況下鞭打是在判決之前進行的。但要將這種時間分配與聖約翰的「第六時」調和起來相當困難，且這與聖馬可斷言該時間的上下文不符。
彼拉多那狹隘而苦毒的心，強烈地怨恨他的失敗和祭司們的勝利。也許當他的士兵向以色列及其君王獻上羅馬式的嘲弄敬禮時，他看到了進行微小報復的途徑。整個耶路撒冷都因讀到釘在受刑者頭上的牌子——「猶太人的王」——而感到震驚。
需要一些反思才能體會這嘲諷有多尖銳。幾年前他們還有國王，但權杖已離開猶大；羅馬廢除了他。他們曾希望一位本土國王能永遠將外國人從他們的土地上掃除。但這裡，羅馬人展示了這種主張的下場，並聲稱將其恐怖施加在他們所承認的王身上，而非他們否認的人身上。我們知道他們是如何憤怒而徒勞地抗議；我們似乎再次認出了上帝護理那莊嚴的諷刺。因為這確實是他們真正的王，而那些對題字感到憤怒的人，卻將他們的受膏者釘在那裡。
他們越是想與祂撇清關係，就越是將激情發洩在他們所憎恨的那位無助者身上。民眾公開嘲笑祂：祭司長們，因太過「文明」而不願公開侮辱一個垂死之人，便「彼此」嘲笑祂，說出苦毒的話讓祂聽見。群眾重複了那句虛假的指控，這指控很可能在很大程度上激發了他們對巴拉巴的突然偏愛：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，救你自己吧！從十字架上下來。」
他們幾乎沒有懷疑，他們是在喚起祂記憶中安慰的話語，提醒祂這一切苦難都是預見到的，以及這一切將如何結束。祭司長們也說出了一句充滿安慰的真理：「祂救了別人，不能救自己」，儘管並非任何物理障礙禁止祂接受他們的挑戰。當他們用祂最喜歡的關於信心的要求來嘲諷祂，說「基督，以色列的王，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了」時，他們肯定提醒了祂，那無數將不看見卻又信了的人，當祂從死亡之門歸來時。
因此，他們說的話無法折磨祂。但對於純潔的靈魂來說，目睹這些惡毒的深淵、這些無情仇恨的深谷，是何等恐怖。繁榮而狂妄的惡意對苦難和失敗所投擲的侮辱，尤其具有撒但的性質。許多疾病帶來的肉體痛苦比酷刑發明者所能想像的還要多，但它們不會激起同樣的恐懼，因為那裡有溫柔的服事來驅散人類仇恨和咒詛所召喚出的絕望。
為了增加對祂恥辱死亡的侮辱，羅馬人釘了兩個強盜，無疑是來自巴拉巴的黨羽，一個在耶穌左邊，一個在右邊。我們知道這次暴行如何導致其中一人的得救，並使耶穌那沉重的靈魂得到更新——祂被如此多的罪惡和卑劣所壓迫——祂看到了自己受苦的初熟果子，使祂看見自己靈魂的勞苦，並因此而心滿意足。
但在他們最初的痛苦和絕望中，當所有聲音都一致反對那位蒙福者，而他們也必須為自己的狂亂找到出口時，他們兩人都辱罵了祂。就這樣，人類罪惡的循環完成了。
叛徒、逃兵、背誓的使徒、作偽證的證人、偽善的祭司長（一邊宣稱對褻瀆感到驚，一邊自己背棄了民族的希望）、虛假審判的共犯、施洗約翰的謀殺者及其軍兵、宣稱祂無罪卻將祂交出去處死的卑劣統治者、侍奉祭司的奴僕群眾、希律和彼拉多的士兵、吵嚷著要祂血的無情群眾，以及在祂痛苦中嘲笑祂的人——沒有一個是耶穌不憐憫的，沒有一個人的殘酷沒有力量刺痛祂的心。門徒與仇敵、羅馬人與猶太人、祭司、士兵與法官，所有人都向祂發出了聲音。當祂受難的同伴也加入這呼喊時，人類殘酷的最後一種成分，被注入了雅各和約翰曾提議與祂同飲的那杯中。